讲解：释宗柱法师
以下解释不可称智。“不可称”，指无法用人类的语言表达。佛智绝诸对待，离一切戏论，所以无法称说。由佛智成就的净土法门也一样不可称，离言绝虑。对此不了解，狐疑不信，就是不信不可称智。
相对于佛智而言，一切有为法都是相对他法而有，叫做对待之法。有为法集聚不同的因缘，会显现各种特定的相状。如花是由其种子加上其他条件而生，上方是相对于下方而安立，神识和父母的因缘和合，现有情的相等。对于这些法，我们可以用语言去认知、描述。
众生都处在妄识之中，六根不断地攀缘六尘境，之后作出各种的判断、分析，认为世间万法是实有的；然而佛说一切有为法，如梦幻泡影。由于一切有为法皆因缘生，组成万法的每一个缘都是当处出生，当处灭尽，只是一个幻相，没有真实不变的自体可得。就像看电影，电影里的人历历在目，却了不可得，又如梦境，梦中境界苦乐宛然，亦了不可得。所以这一切根境识都是幻法，毫无真实性。
佛的智慧非因缘所生，也不摄在任何时空范畴里，它根本没有相，离绝了对待，并非心可缘、口可说的法。相对的因缘法都是假的，佛智慧是真实的，它绝待、圆融，所以，不能以妄识去揣摩它、说它是什么。就像南岳怀让禅师说的，“说似一物即不中”，说它是什么都不对，都不是它本身。而且，即使契证到了，也像哑巴吃糖一样说不出。所以，我们不要把弥陀的智慧想成分别心。分别心是有为法，是由因缘和合而现起的，比如当下起了贪心、嗔心，及由它发起的行为等，这些大家都能了知，都是可思议的事。但佛智慧离了一切边，没有任何定相可得，所以成为最不可思议的事。所以佛的智慧超出了虚妄分别的行境，分别心根本无法测度，所以叫做“不可称智”。
昙鸾大师说：“不可称智者，言佛智绝称谓，非相形待。何以言之？法若是有，必应有知有之智；法若是无，亦应有知无之智。诸法离于有无，故佛冥诸法，则智绝相待。（‘冥诸法’，是说佛智非一切妄法；‘绝相待’，指佛的智慧没有对境。）”故不可称智是指佛智慧离绝了一切名称、言说，离名绝相，没有名言能说到它，也不成为任何心的所缘，也不成为对待的境。佛智里面，圣凡、染净、有无、来去、一多等，一切相对二边的相都不可得。阿弥陀佛已经彻显了真心，一切妄识都消尽了，离绝了一切相对的边，没有任何戏论，这就没办法说了，所以叫做“不可称智”。
可知佛智是绝待的，它是万法的体。从它离了一切相上说，就叫空如来藏，没有任何戏论；从它具有无量妙用上讲，就叫不空如来藏，具有恒沙性德。当然由体起用也都离言绝待、不可称说。这些用都是正觉本身，只是为了初学者理解，才分开体、用来说，实际体用是不二的。知道它是不二的，就知道一切都是理体。所谓“一一庄严，全体理性”，一一都是妙明真心，都是佛智慧。由此可知净土法门全体是佛智慧，从中流出的任何方便妙用都超情离见，不能用思维语言去揣摩它。所谓的说法只是作譬喻，实际根本说不到它。
极乐世界的一一事相都是佛的智慧，或者说都是理体在起用，理体有多么不可思议，它的起用就有多么不可思议。所以，一句名号、一道光明、一水一花、一风一香等，无不是圆明具德。佛智慧以各种事相无碍入众生心而起妙用，所出现的功德利益，都不是凡情所能测度的。所以，不要以自己目前的修行方式，去揣摩弥陀加被的方式，认为这么修行，能得多少功德，然后一步一步怎么上去等。就好比说，飞机有它固定的飞行速度，能计算出到达目的地的时间，但如果是一个无形的法，没有既定的速度，就没办法测度了。净土法门就像这样，它是法界体，是佛智慧，所以我们的心根本无法可测。
经常有人会问：念佛到底有多少功德？这是没办法称说的事，如果去写一本名号如意宝功德的说明书，即使写无数劫，也还是写不完。虽然可以讲一些念佛的功德，但也只是作个简单的介绍，实际它精深无比，极其微妙，根本说不尽。对我们来说，只要信受并使用就行了。关键是要以信心，来称念如来果号。之后就不用我们操心了，它是任运起用的，直接就在心上作加被，应起的功效一个也不会少。
这样真正把佛号如意宝放在自己心中，以名号正觉的加被力量，自然会让你开智慧、消业障、得往生，转有漏蕴身为莲花化生；转有限寿命为无量寿；转下劣身成相好庄严身；转唯苦无乐的轮回，成唯乐无苦的涅槃。而且，能止息一切我和我所见，寂灭一切烦恼妄作，显发无量的神通、辩才、陀罗尼、三摩地等。
我们只要知道无量功德海都圆摄在一句名号里，或者说名号就是正觉，是佛智慧，这样直接跟佛相应，就会全摄佛功德。一般来说，一步一步地修才能发神通。天眼、天耳、他心、宿命、神足，都要一样一样地修，每一个都有它特定的修行方式。而且开发的时候，程度是由小到大逐级升进的。但弥陀法门不是这样，由于众生心和佛心在法界中是不二的，没有障碍，所以只要自心跟佛的果海相应，即可生佛不二，功德共享。
所以，净土法门不是寻思分别之法，再高的世间智慧，再高的有为成就，也没办法揣摩到它。我们一定要仰信佛的不可称智，仰信不可思议的净土法门，如此，则可与佛智潜通，今生即可获得无上大利。
——《佛说无量寿经》214