讲解：释宗柱法师
人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。
这是叙说爱别离苦。我们由于爱欲而投生在这个世间，由于宿世爱欲的业因，感得父母交合之缘，独生独来到这五浊秽土。在这一期的生命中，又由于追求爱欲的满足，造作诸多的恶业，临命终时，又独死独去轮转。善业牵引至快乐之地（三善道），恶业牵引至痛苦之地（三恶道）。自因自果，丝毫不爽，即便至亲眷属，亦不能相代。
“人在世间爱欲之中”，就像古德所说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”又如《法华经》所说：“诸苦所因，贪欲为本。”人在世间都是被情爱和贪欲所缠缚。每一次投生，都是以爱欲而入胎；之后从青春期开始，爱欲萌发；到成年后爱欲转盛，就要结婚而建立家庭；死的时候又是在对欲境的爱恋不舍中离开这个躯体。
如果对于五欲有强烈的爱执，就会生在欲界；对于色界无色界的法有爱执，就会生在上界。所以，爱就是生死的根源，人在世间最爱重的就是亲人眷属间的亲爱或情爱。
“独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者”，人们心里虽然有强烈的爱欲，但在轮回中其实都是很孤独的。生的时候是由自己的一念业识投生而来，没有人能跟着一起来，死的时候也是自己的神识离开身体，独自在中阴界里飘泊，也没有任何人能跟着去。
有生之年，我们往往以为自己并不孤独，常常有很多家人、朋友陪伴在身旁。但实际上，轮回的路都是自己怎么造业就怎么感果，别人的业不会在自身上成熟，自己的业也不会成熟在他人身上，始终是一念妄心在不断地流转。所以，轮回里没有任何可依靠处，只是一段一段的生死幻相。如果现在不努力从中出离，那将来还会不断地进行下去。
古人说“父母恩深终有别，夫妻义重也分离，人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。”意思就是，人们组成一个家庭，有父母、夫妻、儿女等，这也只是在业缘的牵引下，父子、夫妻等暂时聚合在一起。因为业缘比较深，所以会共同生活几十年。一旦业缘尽了，父母子女、夫妻之间再怎么情深义重，也不得不离别。人生就像同住林中的鸟一样，死的时候自然要分开。那时候，即使家人都围绕在身旁，也没有一个人能跟着去，也不能代替自己的苦。所以，这些都不可靠，只有业会一直跟随自己。如果现在能看清楚这一点，然后勤修净业，那就会与阿弥陀佛的本愿相应，临终时得到佛的救度，从而超出轮回。
而且要知道，家人在生死关头不仅指望不上，如果贪执太重，还会成为往生的极大障缘。爱是生死的根本，爱越深，对世间的耽著就越大，临终时就会非常悲伤、忧苦，会舍不得离开。如果亲人在旁边哭泣，动了你的情执，你还会因此而堕落。
比如，佛在世时，有一位正信的居士，他平日里非常精进，做了很多上供下施的福业。然而他在临死时，妻子在一旁哭泣。结果他一念生情，就堕落为妻子鼻中的一条小虫。这就看出，爱欲是众生被系缚在生死中的根本。
又，民国时期有个曾在清朝当官的人后来出家了。他的一个姨太太到庙上求他说：“菩萨，现在时局不安宁，你还是回来吧。我会好好地照顾你，让你安心修行。”他听后心软了，觉得没什么问题，就回到了原来的俗家。他本来修得不错，到临终时，极乐世界已经现前了，阿弥陀佛亲自来迎接。但这时姨太太在旁边哭着说：“菩萨，你走了，扔下我一个人怎么办呢？”他听了一念动情，净土境相当即隐没，结果就没能往生。
所以，世尊再三地教导我们：为了往生极乐世界，一定要看清楚轮回世间的真相。
《普贤行愿品》中也说，临终时，最爱的身体带不走，朝夕相处的亲人带不走，宫殿园林、象马车乘、珍宝财富等，全都带不走，只有愿王是从内心中发起，而且发愿时祈愿“念念相续无有间断”，所以它会在一切时中引导我们前进，一刹那就能往生极乐世界。所以，对于往生而言，立真信愿尤其重要。我们平时要立定志愿，这一生一定要出离世间，超出爱欲，要往生到无忧恼的清净佛国！以后再披弘誓铠甲，重返欲海拔济有情。
——《佛说无量寿经》188