讲解：释宗柱法师
世间人民，父子、兄弟、夫妇，家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜。言色常和，莫相违戾。
释尊正面晓喻：这个世间的人民，要正确地处理好伦常道德关系。儒家概述为五伦，五伦中有三伦——“父子、兄弟、夫妇”，属于家庭伦理关系。由此扩展到君臣与朋友的社会伦理关系。可见一个社会的道德伦理水平取决于家庭的和睦。个体道德人格的塑造亦是从家庭开始的，是故家庭教育至为重要。父母有慈，子女有孝，夫唱妇随，兄弟相敬，如是和睦的家庭是良好人格培养的基地。由此进而构建朋友之信誉，君臣之忠义。家庭伦理从夫妇之道开始。夫妇之道健全，就能养育健全的子女，向社会输送健全的人才。
六亲眷属之间，都应该相互恭敬、友爱，不要相互憎恨、嫉妒。富有者与穷亲戚有通财之谊。富有的亲属有帮助穷亲戚的义务，不得有贪心和吝惜。六亲交往时语言要和敬，颜色要愉悦，要和忍互助，不要为点小事反目为仇。
或时心诤，有所恚怒。今世恨意，微相憎嫉，后世转剧，至成大怨。
如果不能护持自心，不能谦让、包容的话，彼此为了财产等而争夺，亲人之间反目成仇，就会产生愤恨之心。现在的恚怒还算微小，它只是暂时的一个烦恼，但这个业种播在识田里，后世就会发展成非常剧烈的大苦，以至于转成极大的怨仇。因此我们要认识到“因微果著”的道理，就像一粒种子能长成参天大树。植物的因果尚且如此，何况内心的因果更不可思议。佛法五不可思议中，业果乃不思议之一。比如，以一念嗔心就会堕入地狱，造成在地狱里多少劫刀山火海的苦。或者以生时的悭吝，将来会转生为饿鬼，百千万年都要在饥寒交迫中度过。
因此，平时要护好自己的心，因为恶业果报超乎想象。尤其是家人之间，彼此有着很密切的业缘关系，如果在这方面出了问题，彼此产生矛盾，后患是相当大的。比如不孝父母、不敬兄长等，其罪非小。
怨憎会乃八苦之一，我们无量劫来，与他人广结种种怨恨，今世便自然感招此苦。诸如文昌帝君降嗣为赤帝子（刘邦与戚姬的儿子，赵如意）。刘邦驾崩后，吕后残害戚姬，鸠杀赵如意，赵如意衔怨，后世转变为龙，擅用海水，陷溺仇人（诸吕之后身），殃及平民二千余命。
所以者何？世间之事，更相患害，虽不即时，应急相破。然含毒畜怒，结愤精神，自然克识，不得相离。皆当对生，更相报复。
“所以者何”，是指明其中的道理。
“世间之事，更相患害，虽不即时，应急相破”，在世间，如果彼此互相损害、摧残，虽然没有当时立即出现报应，但也要知道，如果不改正，未来必定感招苦果。
蕅益大师《见闻录》述一故事。一人索债，负债者嫌其态度强横，也口气强硬，不从。彼含恨言：“如何负我物而不肯偿还？我必为毒蛇噬之。”俄而患黄病，辗转床席者一年有余，负债人闻其病势严重，思念：“我本无心负他债，只因他要债态度太恶劣，故意抵赖。今闻其抱病，我当偿之。”负债人乃备好本金及利息，并礼物四盒往谢。彼人极为欢喜，相留对饮，饮酒醉，忽从口中吐出一蛇，其黄病遂得痊愈。能如是及时化解，负债人可谓有智慧者也。如果不能及时化解，其怨愤之毒纠结在心中，贮藏在阿赖耶识中，生生世世不得离开。种子业力的牵引，皆当与其冤亲债主一一对生，来结算或索命、或索钱的冤孽债务。所谓冤家相见，分外眼红。此情此景乃业力使然，相更报复，无一幸免，如是业因果报，触目惊心。
“然含毒畜怒，结愤精神，自然克识，不得相离”，但如果心里一直怀有嗔恨的毒，蓄积着怒气，那它就会在心田中凝结成怨恨，生生世世都脱不开。到了成熟时，自然会现前果报。这里说的“精神”，是指阿赖耶识。因为它的体性很精微、有神解的缘故，熏习在阿赖耶识上面，所以叫“结愤精神”。
“皆当对生，更相报复”，由于过去世曾经彼此结怨，所以到了未来世，过去熏在阿赖耶识里的种子成熟，果报就自然现前，也就是彼此又会生在一起，以业力的牵引而成为怨敌，然后互相杀伤、报复，难以解脱。
“菩萨畏因，凡夫畏果”，菩萨知道因微果著的道理，所以会念念防护自心，不在识田里种下恶业种子，否则将来必定会结成极大的苦果。
过去琉璃王想消灭释迦族，目犍连听到后对世尊说：“请佛开许我化成一个大铁笼，笼罩住整个城市。”佛告诉目犍连：“你虽然有神通力，但怎么能改变定业的因缘呢？”之后佛为了这件事说了一首偈：“夫业若黑白，终不有腐败，虽久要当至，还在现前受，非空非海中，非入山石间，莫能于是处，得免宿命殃，报应之所牵，无近远幽深，自然趣其中，随处无不定。”意思是说，业有黑白两种，一旦造下了，没出现违品的话，终究不会消失。也就是造业后第二刹那就在识田里熏下了种子，这个种子哪怕经过百千万劫也不会败坏，因缘会遇时，必定当下显现果报，不得不现前领受。业已经现前了，那到任何处都逃脱不了。不是飞到空中就能逃脱，也不是沉入深海能够躲避，也不是到山洞里就能躲避，没有任何处能避免宿世业力的果报。应当要报的业，果报成熟时，不论远近幽深，自然直下就会在身上出现，任何处都没有不决定的情况。
因此，懂得了因微果著之理，我们尽量与人为善，则生时多安乐，终时少障阂，何幸如之。
——《佛说无量寿经》187