讲解：释宗柱法师
佛告阿难：彼国菩萨，皆当究竟一生补处。除其本愿为众生故，以弘誓功德，而自庄严，普欲度脱一切众生。
前面经文叙说十方无量菩萨遵自佛刹土世尊敕令，往觐阿弥陀佛，闻法受记，广作自利利他之菩萨行。今释尊再举往生彼国者，皆具足一生补处菩萨之功德，深劝与会众求生极乐。
释尊现量亲见西方净土胜妙境界，即告知阿难：极乐世界的菩萨都能够究竟到达一生补处的位置。一生补处即是等觉菩萨，意为一转生便能够补佛处。如现在的弥勒菩萨正在兜率内院，等待机缘成熟，便降诞南阎浮提示现成佛，“龙华三会”广度众生。
往生极乐世界的菩萨们，有一类直接在极乐世界修行，直趋一生补处，乃至究竟成佛。还有一类菩萨，往生前曾数数发愿，华开见佛悟无生后，即回到生死苦海救度有缘众生，为兑现因地之悲愿，便即刻到他方世界去度众生。这类菩萨有自己弘誓的功德，另一方面，亦有阿弥陀佛弘誓功德法尔自然地庄严此菩萨。就好像令他披上盔甲，用作保护，使其回到五浊恶世，不受五欲六尘的诱惑侵染，不至堕到三恶道。
昙鸾大师《往生论注》云：“如以不朽药涂种子，在水不烂。在火不燋，得因缘即生。何以故？不朽药力故。若人一生安乐净土，后时意愿生三界教化众生，舍净土命，随愿得生。虽生三界杂生水火中，无上菩提种子毕竟不朽。何以故？以经正觉阿弥陀善住持故。”这即是还相回向成就大悲心，普欲度脱一切众生故。在度脱众生的过程中，尤其是在浊恶的世界上求佛道，下化众生，行持普贤十大愿王，其功德甚大。是故《无量寿经》云：在娑婆世界“斋戒清净一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。”何以故？欲圆满菩萨的六度，此土难行能行，难忍能忍，故功德最大。比如修布施波罗蜜，这个世界穷人太多，无论是财布施、法布施、无畏布施，都有许多需要帮助的人。而极乐净土与他方净刹，福德自然而有，鲜有修布施的机会。又比如修忍辱，此娑婆世界众生共业所感，人我是非、恩恩怨怨、矛盾斗争冲突甚多，故而可修忍辱。而极乐世界乃诸上善人俱会一处，相互生恭敬欢喜心，故亦无有修忍辱的机会。所以极乐菩萨发大心，披上弘誓铠甲来此烦恼浊恶世间，作度化众生的佛事，便能快速圆满普贤十大愿王，得阿弥陀佛愿力加持，超越通途佛法修因证果的阶位，疾速证到佛果。
阿难！彼佛国中诸声闻众，身光一寻。菩萨光明，照百由旬。有二菩萨，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。
佛又对阿难说：在阿弥陀佛的国土，声闻众的身光是一寻或者八尺，菩萨的身光照到几千里的范围。彼国菩萨的威神光明都是非常殊胜的，而其中有两位上首菩萨，在一切圣众里最尊第一，他们的威神光明普照到三千大千世界。
阿难白佛：彼二菩萨，其号云何？佛言：一名观世音，二名大势至。此二菩萨，于此国土，修菩萨行，命终转化，生彼佛国。
这时候，阿难就请问佛：那两位菩萨的尊号如何呢？佛说：一位叫观世音菩萨，一位叫大势至菩萨。这两位菩萨在我们娑婆世界里修持菩萨行，命终后就转生在阿弥陀佛的国土。
接下来解释这两位菩萨名号的涵义。先讲“观世音菩萨”的涵义，这位大菩萨观察世间，只要众生称念他的名号，就能寻声救苦，所以叫做“观世音”。其实，这位菩萨的本地是正法明如来，《大悲陀罗尼经》里这样说到：“观世音菩萨有不可思议的威神力，早在过去无量劫前已经成就佛果，名号是正法明如来。这位古佛以大悲愿力，为了发起一切菩萨安乐、成熟诸众生的缘故，示现为菩萨身份。”由此看出，观世音是古佛再来、倒驾慈航的大菩萨。为了辅佐释迦佛完成一代教化，他以菩萨身应化在我们娑婆世界。而现在也在极乐世界，成为阿弥陀佛的胁士。
《观经》里说到，在观世音菩萨头顶的圆光当中，有五百尊化佛，就像释迦牟尼佛那样，每一尊化佛的周围都有五百位化菩萨和无量诸天作为侍者。大士眉间的白毫相具足七宝色泽，从白毫中流出八万四千种光明，每一道光里都有无量无数百千化佛，每一位化佛又有无数化菩萨围绕，作为侍者。
特别要提到的是，我们娑婆世界的众生遇到急难、恐怖的时候，只要一心归命观世音菩萨，就能得到解脱。《普门品》中说，被苦恼逼迫的众生一心称念观世音菩萨，菩萨当即观察他的音声，而使他得到解脱。又说这位大菩萨在急难恐怖中，能施予人无畏安宁，所以娑婆世界的人都称菩萨为“施无畏者”。
再来讲大势至菩萨，这位大菩萨以大智慧和大势力，可以到达一切处，因此称为“大势至”。按照《楞严经》所说，这位菩萨已经证得念佛圆通的境界，他是以念佛心而证入无生法忍，不假方便而自得心开，现在在我们娑婆世界，摄持念佛人归于净土。他和观世音共同成为阿弥陀佛的左右胁士。《观经》里说，这位大菩萨以智慧光明普照一切，使得众生都脱离三恶趣，获得无上力量，因此称为“大势至菩萨”。每当大势至菩萨行走的时候，十方世界皆悉震动，在大地震动时，有五百亿朵莲花涌现，每一朵莲花都极其庄严、高显，犹如极乐世界。
这两位大菩萨在娑婆世界行持菩萨道，命终往生到极乐世界，这是在励圣劝凡，给十方世界的众生作榜样。故而我等势必步二大士之芳蹰，一致劝进，共生极乐。
——《佛说无量寿经》170