讲解：释宗柱（佛脊）法师
第三十、慧辩无有限量愿
设我得佛，国中菩萨，智慧辩才，若可限量者，不取正觉。
上一愿是加持净土菩萨作诵经等法行，都能开发辩才。这一愿是进一步发愿，使净土菩萨的慧辩达到无限的程度。无论法、义、辞、辩哪种无碍解，都达到无有限量的境界。比如辞无碍解，不是只通达几种或几十种语言，而是通达无数种语言，其他可依此类推。
阿弥陀佛为什么发这个大愿呢？因为无论自利利他，智慧辩才都是很重要的。自利不用说了，要修学修法，必须要有智慧，要有对经论的通达，广博的闻思，这些是最起码的。利他更是如此。利他的方式有很多种，但最重要的方法，是以智慧辩才给有缘众生讲经说法，遣除他们心中的疑惑，让他们生起正信。
我们经常说弘法利生，“弘法利生”这四个字，弘扬正法为因，众生得益为果。也就是弘扬佛法才能最大程度地利益众生——让众生趋向解脱大道。其他的方式都不能究竟地利益众生。
而弘扬佛法最主要的方式是什么呢？以讲经的方式传播佛法，这是正法得以住世的命根。可是如果没有智慧辩才，又怎么能契理契机、深入浅出地宣讲佛法呢？可见，智慧辩才在佛法里面是最重要的，是处处被强调的。具体从哪里可以体现出来呢？
首先，佛教非常注重有智慧辩才者或者讲经说法的人。像印度佛法兴盛的时候，算不上祖师大德的，甚至还没证果的凡夫人讲经说法，也被教界非常重视。如果他的法确实非常纯正的话，他下面的弟子里可能都有很多证果的，但是这个法师自己还是一个具足烦恼的凡夫，这样的情况佛门里面是不少的。
比如大天比丘是个破戒的出家人，而且犯了五无间罪。大天比丘在破戒前是一个十分广闻博学的大法师，虽然他破了戒律，但是他所讲的法都是正确的，所以依止他的好多弟子都证到了阿罗汉的圣果。可见佛法本身有着不可思议的力量。
当时印度的那烂陀寺就有这样的芳规，非常强调对经论的闻思，非常重视讲经说法的法师。你只顾着修行，那是你自己的事，就算你有一点修行，也很难直接为众生作利益；可是讲经说法就不同了，就算讲法者自己还没有了脱生死，但也可以不同程度地利益众生。所以佛教里面非常注重法师、律师，对这样的人非常重视，非常尊重。
当时的那烂陀寺，如果有一个出家人通一部论，寺院马上给他安排一个特殊的房间，不受打扰，以便于专门讲法；还给他安排一个侍者，出行的时候打着一个伞盖，以显尊重。以前的那烂陀寺乃至稍后的戒香寺都是如此，非常恭敬讲法的大德。当然里面还有种种的规定，如果通了两部，再给他增加待遇，如果通了十部，那个待遇就不得了，那就犹如国王迎帝师般隆重。
由此可见，佛教的传统就是重法，但到了我们汉地，就越来越不注重这方面。乃至于后来禅法大兴，有些学禅的人就有点偏，就是对讲经法师，往往看不起，说这些人只是耍嘴皮子、说食数宝、入海算沙，有什么用呢——有的禅堂里面就经常这样说一些法师的。
现在很多优秀的法师，也没有人看得起。大多数人看中的是那些卖弄神通的人，这在佛门里其实是很不好的现象。因为这个时代不一样了，教法太衰弱了，现在不说传统的大经论没有人讲，就是讲皈依、因果等法的人也不多，我们佛教太需要讲经的法师了。如果对教法不尊重，对讲法的法师不尊重，佛法就很危险了，这是法灭的一种征兆。
天亲菩萨《俱舍论》云：“佛正法有二，谓教证为体；有持说行者，此便住世间。”没有土，哪来树木花果呢？与这个道理一样的，证果是以教法土壤为所依，教法是根本，没有教法，何来证果？作为佛教徒，这些是必须了知的。佛菩萨、祖师大德是非常强调对法的尊重的。
从这里就看出来，讲经说法是我们佛教里面最强调的。我们作为释迦牟尼佛的后代弟子，一个学佛的人，必须要发这个愿——我一定要获得智慧辩才，堪能作佛法的弘扬者！不管我们现前有没有能力实际去做，但这个愿心是一定要发的。
另外一点，如果精通佛法，有大智慧、大辩才的话，就能降服一切外道，能摧破一切的邪见，这样对维护佛教、护持正法有极大的利益。从各个方面讲，精通佛法，具足智慧辩才是最为重要的。
古往今来，我们看那些高僧大德，那些老实真心修行人，他原来可能文化水平也不高，智慧辩才也谈不上，然而经过若干年这样的诵经念佛的修行之后，真得刮目相看了。所以我们一定要在诵经念佛当中下功夫。我们得到智慧辩才是要做阿弥陀佛的使者，要劝进行者，要把念佛法门普遍地传扬给大众。
特别是当前这个时代非常特殊，资讯空前发达，人们主动、被动接受的讯息太多了，分别念很炽盛，如果弘法者没有智慧与辩才，是很难将各种各样的人接引进入佛门的。如果我们没有相当的智慧辩才，就很难去度众生，他会提出很多很多的问题。所以我们还是要有一定的辩才，他提什么问题，我们能够马上回应，给他解决得很圆满才能摄化他。所以世间法出世间法，包括自己本宗的经典，都要认真研习。如果力不从心便仰靠阿弥陀佛，祈求阿弥陀佛开发我们的智慧辩才，这样我们才能为佛教尽一点微薄之力。
——《佛说无量寿经》93