讲解：释宗柱法师
“无等无伦最上胜智”，指佛智慧是一切智慧中最高、最殊胜、最无与伦比的。不了解此智，对阿弥陀佛的一切种智心生疑虑，就不能对念佛往生生起真实信心。元晓大师说：对于佛智慧，我们只应当仰信，不要用自己的妄心去推测，因为它根本测不到。就像前面讲的，就连无数的阿罗汉、菩萨集在一起，也无法测度佛智慧，根本见不到阿弥陀佛智慧的甚深广大，所以唯当仰信。
大师又说：云何于此起仰信者？应如《起信论》所云：“一切境界，本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐。以妄起想念，不称法性，故不能决了。”
《大乘起信论》中说：一切境界本来不二，叫做一真法界。这里没有任何戏论，离了一切妄想缘念。然而众生却在这里起了妄情，虚妄地见到各种境界，这就有了心境相对的错乱。对于这些境界，心里产生了各种分齐（各种分别相），有此刹那彼刹那，缘此缘彼，然后安立名称，分别计较等，这就叫妄觉。以妄起想念的缘故，一下子迷掉了，就不称合法性，也就不能觉了。法性从没变过，它是无为法，任何增减变化都没有，离了一切相对二边。最终歇下狂心，见到了它，就叫做成佛。这个成也是本成，不是新成，不是制造出了什么新的佛。
“诸佛如来离于见相，无所不遍，心真实故，即是诸法之性。自体显照一切妄法，有大智用，无量方便，随诸众生所应得解，皆能开示种种法义，是故得名一切种智。”（“见相”，即见相二分，指能所。）
诸佛如来离开了能见所见，因此无所不遍，一切都是其本身。他的心真实，不起迷妄，这个真实之心就是诸法本性。虽然在我们的妄识前有差别相，但在真正悟了的人看来，一切都是真心，都是本性的显相起用，任何处都是平等的。就像海水同一咸味，一切相本身就是法性。所以，当自心脱离分别迷妄，本性的力用显发时，它自然能遍照一切法，而且无碍地起用，能够出无量的方便，随着无量众生的机宜，给他开示种种法义，这就叫做一切种智。
阿弥陀佛彻证了本性，当然有一切种智。他的起用方式，根本不是我们所想像的那样。真实的佛智慧是无为法，它离了一切戏论，没有生灭、增减、垢净等任何二边的相。真理原本如此，不是想像或者创设出来的，它是万古不变的至理。彻证的时候，现前的就是它，用语言来说，就是无等无伦最上胜智。它无所见的缘故，无所不见。它没有所缘，一切都是不二的，而且本性也不是冥顽不知，所以它必然是无所不见。佛成就了一切种智，从他有无碍运转的力量就叫十力。在一切处宣说的都是真理，毫无怖畏，叫无所畏。有不同于其他凡夫、二乘、菩萨的功德，叫做不共法。这一切无非是对一切种智的不同立名。
总之，对于佛的体性有了深入、广大的认识，就会生起胜解信，更会有非常坚固的愿力。有了信愿的摄持，便会老实称名，绝不更张。临终直下生净土，莲开见佛。相反，如果对阿弥陀佛的智慧有疑惑，就会进进退退，犹豫不定。纵能相续称名，即使往生也会被困在边地疑城而五百岁不得见佛闻法。
如何免生边地疑城呢？
元晓大师在《宗要》里说：如果有人不能决断这四个疑惑，虽然生到佛国，但还要停留到边地，不能到净土的中土。最好能对佛的四种智慧生起正信，如果暂时还不能信解，但能仰信佛语，相信弥陀本愿就是如此，十方诸佛如此证诚，这便不会生在边地。
其实，佛的五种智、四种智或者无量种智，归根到底，就是法界体性智。《往生论》里把三种庄严都摄在一清净句里，这也即是弥陀法身智慧。因为智慧的体是微妙不可思议，所以能从中现起无量不可思议的神用。
如果有众生对佛智慧狐疑不信，但他信得过一般的因果，认为念佛是个好事，往生净土肯定有利益，这样作善修福，回向往生，佛还是会摄持他，生到净土边地。但他对于净土法门玄妙之本体，即佛智不可思议的行境信受不了的缘故，而不能直接入报土，要在边地忏悔业障，等业障消了，能信受佛智慧时才能去，这样成就就慢了。这在缘起上没有一点偏差，是法界任运而为，没有任何人来障碍，也不是阿弥陀佛嫌弃谁，完全是行人自己疑心作障，才沦落边地的。极乐世界是纯一清净的海会，只有心清净了，起了真实信心，才能跟清净国土相合，入于莲池海会。
所以，我们一定要破除这些疑惑，如果能对不可思议的佛智明信就最好了。如果福慧资粮不够，心不能开，不能信解这四种智慧，那就要自谦，虚心接受。可以这么想：虽然自己的智慧眼没开，听后还不太了解，但心里能仰信阿弥陀佛，弥陀誓愿所说的一切，佛都决定能成办。这样的人，随着他自身因地的修行，也会生在佛前，不会滞留边地。
——《佛说无量寿经》216